“Felicidade” (eudamonia, de onde derivamos eudemonismo2) é o termo que Aristóteles usou para designar o objetivo da vida. Ela é um fim em si mesmo, nunca um meio para algo mais: “Honrarias, o prazer, a inteligência e todas as outras formas de excelências, embora as escolhamos por si mesmas… escolhemo-las por causa da felicidade…
Mas ninguém escolhe a felicidade, visando as várias formas de honrarias ou prazer, nem como um meio para algo além dela mesma” (Nicomachean Ethics, I, vii, 1097b1-6). Embora o termo “felicidade” pareça designar um fim único, ele na verdade consiste de várias partes, todas necessárias.
Dois fatores a serem escolhidos voluntariamente são aquilo que é virtuoso e a atividade racional. As virtudes são a coragem, temperança, liberalidade, e assim por diante. A atividade racional é uma questão de estudar física, metafísica, etc. A razão é que essas são funções do homem como homem. O propósito de uma flauta é produzir música; o propósito de um peixe é produzir peixe; o propósito de um sapateiro é produzir sapatos; mas o propósito do homem como homem é viver virtuosa e racionalmente.
Existem também alguns fatores involuntários na felicidade. Uma vida de tragédia ou desgraça (mesmo desmerecida) não é uma vida feliz. Nem pode um homem ser chamado de feliz se é o seu filho quem sofre a tragédia. Portanto, é impossível saber se um homem é feliz, até que ele tenha morrido.
A ética de Agostinho também era o eudemonismo. A vida boa é uma vida de felicidade (beatitudo, beatitas; ambos termos cunhados por Cícero). Todos os homens desejam a felicidade (De Trinitate, X, v, 7). “Ninguém vive como desejaria, a menos que seja feliz” (De Civitas Dei, XIV, 25). Ora, Agostinho não menosprezaria virtudes tais como coragem e temperança; nem desdenharia do pensamento racional.
Na verdade, ninguém pode ser feliz sem o conhecimento da verdade. Nisso há uma similaridade com Aristóteles. Mas Agostinho substitui o secularismo de Aristóteles pelo conteúdo cristão. Deus é a verdade e conhecer a Deus é a verdadeira sabedoria. Portanto, a felicidade que Agostinho recomenda torna-se bem-aventurança ou beatitude.
De maneira mais explícita: sabedoria não é o conhecimento de algum deus pagão, nem mesmo do, digamos, primeiro princípio de Spinoza. Tersabedoria é ter Cristo. Cristo é a verdade; Cristo é a sabedoria de Deus. Uma razão para fazer dessa verdade o objetivo dos nossos esforços é que se amamos o que podemos perder, não podemos ser felizes. Mas Deus, Cristo, e a verdade são imutáveis, e se temos isso, nossa bem-aventurança é permanente.
O eudemonismo, portanto, não pode ser confundido com o hedonismo, como é algumas vezes ignorantemente feito; os dois formam um contraste.
Tradução: Felipe Sabino de Araújo Neto
